Từ nguồn gốc lịch sử của người Do Thái nhìn vào xung đột Israel - Palestine Một, nguồn gốc gia đình của dân tộc Do Thái: từ Abraham đến Giacob. Tổ tiên của người Do Thái là người Semitic, tổ tiên của họ được cho là Abraham của Cựu Ước, sống ở thành phố Ur, Lưỡng Hà, Abraham được mệnh danh là "cha đẻ của đức tin", ông là tổ tiên chung của Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Abraham và giao ước với Đức Chúa Trời (Covenant): chỉ tin một Đức Chúa Trời duy nhất là Giê-hô-va. Giê-hô-va ra lệnh cho ông rời khỏi quê hương, đến "đất hứa" Canaan (chính là khu vực hiện nay của Israel), và hứa rằng dòng dõi của ông sẽ trở thành một quốc gia lớn. Abraham có hai người con trai: Ismae và Isaac. Ishmael là con trai trưởng, nhưng mẹ của anh là nữ phục vụ Hagar, Ishmael có 12 người con trai, trở thành "tổ tiên của dân tộc Ả Rập", Hồi giáo coi Ishmael là "tổ tiên của các vị tiên tri". Isaac là con trai thứ, nhưng mẹ của anh là Sara, vợ chính thức của Abraham. Bởi vì Sara sinh Isaac khi đã gần 90 tuổi, nên Isaac được gọi là "đứa con kỳ diệu". Isaac cũng có hai con trai - Esau và Jacob, trong đó Esau là tổ tiên của người Edom, còn Jacob là tổ tiên của người Israel. Jacob có 12 con trai, và Do Thái giáo coi Jacob là tổ tiên. Tổ tiên ba đời của người Do Thái theo đạo Do Thái được cho là Abraham - Isaac - Jacob. Hai. Moses rời khỏi Ai Cập: Luật lệ của dân tộc và sự thức tỉnh về bản sắc. Gia Cốp có một trong những người con trai yêu thích của ông, là Giô-sép. Bởi vì Giô-sép được sinh ra từ tuổi già của Gia-cốp, và Giô-sép thường nói xấu các anh trai của mình với cha mình, các anh em không thích ông, và Giu-đa đề nghị bán Giô-sép cho các đoàn lữ hành của người Ích-ma-ên đi ngang qua đang đi đến Ai Cập, vì vậy cuối cùng Giô-sép đã bị bán cho Ai Cập. Giu-se đã trở thành tể tướng ở Ai Cập nhờ giải mộng cho Pharaoh, ngang hàng với một người dưới vạn người trên. Sau đó, Pharaoh mới lên ngôi, Giu-se mất quyền lực và bị chính trị bức hại, con trai của Giu-se là Mô-se dẫn dắt người Do Thái ở Ai Cập rời bỏ đất nước. Trong thời gian này, Mô-se đã đặt nền tảng cho đạo Do Thái, thiết lập "Năm cuốn sách của Mô-se" và hình mẫu của chế độ thần quyền - "Năm cuốn sách của Mô-se" trở thành nền tảng pháp lý của dân tộc Do Thái, tạo ra một khung đạo đức rõ ràng giữa lời hứa của Chúa và hành vi của con người. Moses đã không trở lại "đất hứa" Canaan cho đến khi ông qua đời, ông chỉ dẫn dắt dân tộc của mình đến phía đông sông Jordan, từ đồng bằng Moab nhìn xa về phía Canaan. Sau khi Moses qua đời, Giô-suê đã kế thừa quyền lãnh đạo của Moses, dẫn dắt dân Do Thái vượt qua sông Jordan, bắt đầu chinh phục "Đất hứa" Canaan. Giô-suê thông qua các trận chiến kinh điển như "chiếm Jericho", phân chia đất đai, trở thành một liên bang 12 bộ tộc gắn kết bằng tôn giáo. Thời kỳ này không có chính quyền trung ương, chỉ có các "thẩm phán" là những lãnh đạo tôn giáo. Ba, xây dựng vương quốc lần đầu: hệ thống quốc gia và trung tâm đền thờ. Với mối đe dọa từ những kẻ thù mạnh như người Philistine, liên minh 12 bộ lạc Do Thái bắt đầu yêu cầu các "thẩm phán" thiết lập một vị vua. Do đó, đã có các vị vua như Saul xuất thân từ bộ tộc Benjamin (thống nhất các bộ lạc), David từ bộ tộc Judah (đánh bại gã khổng lồ Goliath, thống nhất miền Bắc và miền Nam, thiết lập thủ đô tại Jerusalem), và Solomon, con trai của David (xây dựng ngôi đền đầu tiên). Đền thờ thứ nhất đã cố định hóa "sự hiện diện của Chúa", là dấu hiệu quan trọng từ việc Do Thái giáo chuyển từ tôn giáo du mục sang tôn giáo thành phố, từ các bộ lạc phân tán tiến tới hình thái quốc gia. Sau khi Salomon qua đời, vương quốc lại bị chia ra — Bắc quốc Israel (10 bộ tộc), thủ đô là Giê-mi-ri-a; Nam quốc Judah (2 bộ tộc), thủ đô là Giê-ru-sa-lem. Thủ đô của Nam quốc là Giê-ru-sa-lem, vì vậy họ kiểm soát đền thờ. Mười bộ tộc của Bắc quốc bị Assyria tiêu diệt, hai bộ tộc của Nam quốc bị Babylon tiêu diệt, đền thờ cũng bị phá hủy, hoàng tộc và tầng lớp tinh hoa bị cưỡng chế di dời tới Babylon - được gọi là "Người bị giam cầm ở Babylon". Bốn, Tản cư và phân liệt: Cuộc lưu vong sau sự hủy diệt của đền thờ Trong 70 năm lưu đày ở Babylon, người Do Thái không có quốc gia, không có đền thờ, chỉ có thể duy trì bản sắc thông qua văn tự và luật pháp - "Ngũ Thư Mô-sê" là hình thức ban đầu của "Kinh Thánh Hebrew", không có đền thờ nên đã thiết lập "nhà hội" ở khắp nơi như trung tâm học tập luật pháp và hội họp. Jerusalem bị Babylon chiếm đóng, sau đó lại bị đế quốc Ba Tư chiếm đóng. Vua Ba Tư Cyrus cho phép người Do Thái trở về Jerusalem, do đó người Do Thái đã xây dựng lại đền thờ thứ hai, đồng thời thiết lập tầng lớp thông thái và chế độ thượng tế, thay thế vua trở thành lãnh đạo tinh thần của dân tộc Do Thái. Sau đó, Alexander đã chinh phục Trung Đông, người Do Thái bị cuốn vào cuộc tranh luận giữa Hy Lạp hóa và truyền thống, người Do Thái đã chia thành hai phái: Truyền thống - giữ vững luật pháp, tiếng Hebrew, Đền thờ Jerusalem; Người Hy Lạp - nói tiếng Hy Lạp, mong muốn hòa nhập vào nền văn hóa rộng lớn hơn. Cho đến thời kỳ triều đại Seleucus Hy Lạp hóa, triều đại đã buộc người Do Thái thờ phụng Zeus, cấm giữ ngày Sabbath. Người Do Thái đã nổi dậy, gia đình Maccabees đã thành công trong việc khôi phục đền thờ Jerusalem, thành lập vương quốc "Hasmonean" ngắn ngủi. Sau đó, Đế chế La Mã hùng mạnh lại xuất hiện, tướng La Mã Pompey đã chiếm đóng Giêrusalem, Đế chế La Mã đã áp dụng cách thức hỗ trợ bù nhìn để cai trị người Do Thái, chẳng hạn như Vua Hêrốt. Trong giai đoạn này, đền thờ của người Do Thái vẫn còn, nhưng mâu thuẫn giữa quyền lực tôn giáo và quyền lực chính trị ngày càng gay gắt. Sự khác biệt về tư tưởng cũng dẫn đến sự phân chia nội bộ trong cộng đồng Do Thái. Trong đoạn lịch sử này có thể thấy, người Do Thái thực sự đã phải chịu sự thống trị của các dân tộc khác trong thời gian dài, từ việc Đế quốc Assyria tiêu diệt 10 bộ lạc phía Bắc, Đế quốc Babylon tiêu diệt 2 bộ lạc phía Nam, đến việc Đế quốc Ba Tư, Hy Lạp cổ đại, Đế quốc La Mã lần lượt chiếm đóng Jerusalem. Người Do Thái cơ bản không có chủ quyền chính trị thực sự, họ chỉ có thể khó khăn duy trì các luật lệ và văn hóa của người Do Thái dưới sự thống trị của các chính quyền khác nhau. Trong thời gian này, Chúa Giêsu cũng xuất hiện. Ông đã bị chính phủ La Mã và Do Thái giáo giáng một đòn kép, nơi các linh mục Do Thái tin rằng "Đấng Mê-si" tự xưng của Chúa Giê-su là một mối đe dọa đối với thẩm quyền của đền thờ và giao ông cho người La Mã vì tội "báng bổ"; Chính phủ La Mã, mặc dù không quan tâm đến các vấn đề của người Do Thái, coi đó là một kẻ nổi loạn chính trị để đóng đinh Chúa Giêsu. Sau cái chết của Chúa Giêsu, những người theo Ngài từ từ thiết lập Cơ đốc giáo và chia tay với Do Thái giáo. Năm, sự phân tán hai nghìn năm: Cuộc đại phản Do Thái ở châu Âu Năm 70 sau Công Nguyên, Đền Thánh thứ hai bị phá hủy, người Do Thái bắt đầu hai ngàn năm lưu vong. Đây là thời kỳ đáng kính nhất của dân tộc Do Thái. Trong thời kỳ này, người Do Thái không có đền thờ, không có quốc gia, không có quân đội, không có lãnh thổ, và sống rải rác ở châu Âu, Ả Rập, Ba Tư, Bắc Phi và nhiều nơi khác. Còn giáo phái "dị giáo" đã phát triển thành một trong những tôn giáo lớn nhất thế giới, do cái chết của Chúa Giê-su, thế giới Cơ đốc giáo đã thiết lập nhiều hạn chế đối với Do Thái giáo - coi người Do Thái là "kẻ giết Chúa" và hạn chế người Do Thái tham gia vào thương mại, giáo dục đại học, người Do Thái đã lâu dài bị phân biệt và bị bức hại (như các đạo luật chống Do Thái ở châu Âu thời trung cổ, cuộc thảm sát "pogrom" ở Nga, v.v.). Trong hoàn cảnh đó, người Do Thái vẫn xuất sắc trong các lĩnh vực tài chính, y học, triết học và công nghệ. Đến đầu thế kỷ 20, châu Âu có gần 10 triệu người Do Thái, phân bố ở Ba Lan, Nga, Đức, Áo và các quốc gia khác. Đối mặt với làn sóng chủ nghĩa dân tộc, biến động kinh tế và xung đột văn hóa, người Do Thái trở thành "kẻ hy sinh". Đức đã đổ lỗi cho người Do Thái về thất bại trong chiến tranh, sự sụp đổ kinh tế và sự bất ổn của chính phủ Weimar, gây ra một cơn bão chống Do Thái. Người Do Thái bị cáo buộc là những kẻ điều khiển vốn tài chính, là nguồn gốc của cách mạng Bolshevik, là kẻ phản bội nước Đức, Hitler đã giết hại 6 triệu người Do Thái trong Thế chiến II. Trong bối cảnh này, ít nhất 2 triệu người Do Thái đã chạy trốn sang Mỹ. Sáu, Israel phục quốc: Đồng minh Trung Đông của Mỹ Phong trào phục quốc của người Do Thái, bắt nguồn từ cuối thế kỷ 19, được khởi xướng bởi nhà báo người Do Thái Áo Herzl, kêu gọi người Do Thái phục hồi quê hương và thành lập quốc gia tại Palestine (thời điểm đó thuộc Đế chế Ottoman). Trong Thế chiến thứ nhất, Anh đã ban hành "Tuyên ngôn Balfour" ủng hộ người Do Thái thiết lập "nhà nước dân tộc" tại Palestine. Khi chiến tranh kết thúc, Palestine đã bị Anh chiếm đóng, và trong thời gian này đã có không ít người Do Thái di cư trở lại Palestine. Trong Thế chiến thứ hai, những người Do Thái chạy trốn từ Đông Âu sang Mỹ, nhờ ảnh hưởng xuất sắc trong các lĩnh vực giáo dục, nghiên cứu khoa học và tài chính, đã đứng vững ở Mỹ và thâm nhập sâu vào các lĩnh vực chính trị và kinh doanh của nước này. Người Do Thái chiếm khoảng 2% tổng dân số Mỹ, nhưng chiếm tỷ lệ rất cao trong giáo dục đại học, tài sản, truyền thông và các tổ chức nghiên cứu. Vào cuối Thế chiến II, phong trào phục quốc của người Do Thái đạt đến đỉnh cao. Năm 1947, Liên Hợp Quốc đề xuất kế hoạch phân chia, chia Palestine thành hai quốc gia Do Thái và Ả Rập. Năm 1948, người Do Thái tuyên bố thành lập nhà nước Israel, chủ nghĩa dân tộc Do Thái đã trở thành hiện thực. Tổng thống Mỹ lúc bấy giờ, Truman, là người đầu tiên tuyên bố công nhận sự thành lập của Israel. Sau đó, trong thời kỳ Chiến tranh Lạnh giữa Mỹ và Liên Xô, Israel trở thành cứ điểm chống lại ảnh hưởng của Liên Xô ở Trung Đông, trong khi các quốc gia Ả Rập (Ai Cập, Syria) thì thường ủng hộ Liên Xô. Bảy, Kẻ bạo chúa Trung Đông: Sự mở rộng lãnh thổ của Israel Theo Kế hoạch Phân chia 181 năm 1947 do Liên Hợp Quốc đề xuất, Palestine thuộc Anh cũ được chia thành hai quốc gia - Nhà nước Do Thái với 56,5% đất và Nhà nước Ả Rập với 43,5% đất đai, và Jerusalem là một thành phố được quản lý quốc tế. Giải pháp phân chia này chắc chắn không được các quốc gia Ả Rập và người Palestine đồng ý, vì vậy chiến tranh là điều không thể tránh khỏi. Sau nhiều cuộc chiến tranh Trung Đông và nhiều cuộc đàm phán hòa bình, lãnh thổ mà Israel kiểm soát thực tế đã vượt xa bản đồ của kế hoạch phân chia theo nghị quyết 181 của Liên Hợp Quốc. Lần đầu tiên: Cuộc chiến tranh lập quốc của Israel. Năm 1948, liên quân gồm năm quốc gia: Ai Cập, Jordan, Syria, Liban và Iraq đã chống lại Israel. Kết quả là lãnh thổ do Israel kiểm soát từ 56.5% được phân bổ bởi Liên Hợp Quốc đã mở rộng lên 78%. Lần thứ hai: Chiến tranh Sáu Ngày. Từ ngày 5 đến ngày 10 tháng 6 năm 1967, Israel đã phát động một cuộc tấn công chớp nhoáng vào Ai Cập, Syria và Jordan, đánh bại hoàn toàn quân đội của ba quốc gia chỉ trong sáu ngày. Sau chiến tranh, diện tích của Israel đã tăng gấp đôi, thực tế kiểm soát toàn bộ "Palestine lịch sử" và còn nhiều khu vực bổ sung khác. Thứ ba: Chiến tranh Yom Kippur. Từ ngày 6 đến ngày 25 tháng 10 năm 1973, Ai Cập và Syria đã lợi dụng Yom Kippur để tấn công Israel, nhưng cuộc phản công của Israel đã thành công, và lãnh thổ thực tế của Israel vẫn không thay đổi. Lần thứ tư: Hiệp định hòa bình Ai Cập - Israel. Năm 1979, Israel đã ký hiệp định hòa bình với Ai Cập dưới sự trung gian của Hoa Kỳ, Israel trả lại toàn bộ bán đảo Sinai để đổi lấy sự công nhận của Ai Cập đối với Israel. Ai Cập trở thành quốc gia Ả Rập đầu tiên công nhận Israel và vì vậy đã bị Liên đoàn Ả Rập trục xuất trong một thời gian ngắn. Lần thứ năm: Sáp nhập Đông Jerusalem. Năm 1980, Israel tuyên bố Jerusalem là "thủ đô không thể chia cắt mãi mãi". Còn nhiều cuộc chiến lớn nhỏ ở phía sau, dù sao thì bản đồ thực tế của Israel vẫn đang tiếp tục mở rộng. Tám, xung đột Israel-Iran: Xung đột của Israel với Iran không bắt nguồn từ tranh chấp biên giới hoặc thù địch lịch sử trực tiếp, mà là từ một trò chơi đa chiều bắt nguồn từ tôn giáo, địa chính trị và ý thức hệ. Vào giai đoạn đầu thành lập Nhà nước Israel, Iran còn đang trong thời kỳ của "Triều đại Pahlavi", là một trong những quốc gia Hồi giáo đầu tiên ở khu vực Trung Đông công nhận Israel. Lúc đó, cả hai bên đều là đồng minh thân thiết của Mỹ, và đều lo ngại về sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Ả Rập. Năm 1979, cách mạng Hồi giáo xảy ra ở Iran. Khomeini lên nắm quyền, lật đổ chính quyền thân Mỹ, thiết lập "Cộng hòa Hồi giáo", một hình thức "chế độ thần quyền". Iran bắt đầu chống Mỹ, chống Israel, coi Israel là "chế độ Satan", tuyên bố Israel là kẻ chiếm đóng bất hợp pháp, ủng hộ "kháng cự thiêng liêng" của Palestine. Có hai mức độ mâu thuẫn chính giữa Iran và Israel: 1. Mâu thuẫn tôn giáo Chúng ta phải phân tích từ ba giáo phái và sáu nhánh phát sinh từ Abraham. Bao gồm: Do Thái giáo, Hồi giáo (Sunni, Shia), và ba nhánh của Kitô giáo (Chính thống giáo, Công giáo, Tin lành). Họ đều cho rằng: chỉ có một vị thần (Chúa); có một hoặc nhiều tiên tri được mặc khải (Abraham, Moses, v.v.); đều công nhận tầm quan trọng của thánh địa Jerusalem. Sự khác biệt của họ nằm ở quan điểm về nội dung mặc khải của Chúa, Đấng cứu thế (Chúa Giê-su), kinh điển thánh thư, và quyền lực tôn giáo. Chế độ Iran được xây dựng trên cơ sở thần học của "Cách mạng Hồi giáo Shia", coi Israel là nguồn gốc của sự xúc phạm, vì nhóm giáo sĩ Do Thái đã giết chết Chúa Jesus với tội xúc phạm thần thánh. Israel thì được xây dựng trên nền tảng của "Do Thái giáo" và "Chủ nghĩa phục quốc Do Thái", nhấn mạnh vào chủ quyền đối với "đất hứa". Vì vậy, chế độ Iran của Lực lượng Vệ binh Cách mạng Hồi giáo Shia không thể là đồng minh với Israel về mặt tín ngưỡng tôn giáo. 2, Mâu thuẫn an toàn Iran phát triển chương trình hạt nhân, Israel cho rằng chương trình hạt nhân của Iran đe dọa sự sống còn của quốc gia này. Mỹ chắc chắn cũng phản đối Iran sở hữu vũ khí hạt nhân, vì điều này có thể làm thay đổi "cân bằng quyền lực khu vực" ở Trung Đông. Iran coi Israel là đại diện vũ lực của Mỹ tại Trung Đông, nhằm đàn áp sức mạnh Hồi giáo và có ý định lật đổ các chế độ dòng Shiite. Do đó, Iran ủng hộ Hezbollah ở Liban, ủng hộ Hamas (tổ chức thánh chiến Hồi giáo ở Palestine, là chính quyền của Dải Gaza, Hamas thuộc dòng Sunni Hồi giáo), ủng hộ chế độ Assad ở Syria, ủng hộ lực lượng Houthi ở Yemen, nói chung là ủng hộ các đại diện khác nhau để chống lại đại diện của Mỹ là Israel tại Trung Đông. Chín, ký sinh: Người Do Thái chiếm đoạt nước Mỹ Vốn Do Thái dựa vào tiền quyên góp chính trị, dựa vào sự thâm nhập, dựa vào hôn nhân, dựa vào vận động nhóm, đã hoàn thành việc kiểm soát toàn diện nước Mỹ, người Anglo-Saxon ở Mỹ hầu như không còn khả năng phản kháng. Người Do Thái có sự thâm nhập sâu sắc vào chính trường Mỹ. Vợ của tổng thống đương nhiệm là người Do Thái, con rể của tổng thống trước là người Do Thái, mẹ của tổng thống trước nữa là người Do Thái, Bộ trưởng Ngoại giao, Bộ trưởng Tài chính, Phó Ngoại trưởng, Bộ trưởng Tư pháp, Bộ trưởng An ninh Nội địa, Cố vấn An ninh Quốc gia, Phó Giám đốc CIA, Giám đốc Tình báo Quốc gia... đều là người Do Thái. Người Do Thái nắm giữ mạch máu kinh tế của Mỹ. Chủ tịch Cục Dự trữ Liên bang cơ bản đã bị người Do Thái độc quyền trong thời gian dài, như Greenspan, Yellen, Bernanke... Họ đã chi phối chính sách tài chính của Mỹ; CEO BlackRock Larry Fink, CEO Goldman Sachs Solomon, Soros, Buffett, Samuel, những gã khổng lồ tài chính này đều là người Do Thái. Người Do Thái còn độc quyền truyền thông và văn nghệ ở Mỹ. Ông chủ Disney là người Do Thái, ông chủ Time Warner là người Do Thái, ông chủ Viacom là người Do Thái, đài ABC bị người Do Thái kiểm soát, NBC cũng bị người Do Thái kiểm soát, tờ New York Times thuộc quyền kiểm soát của một gia đình Do Thái... Hầu hết các phương tiện truyền thông hàng đầu thế giới ở Mỹ đều bị người Do Thái kiểm soát. Thông qua hàng trăm năm hoạt động, người Do Thái cơ bản đã hoàn thành việc "chiếm lĩnh" nước Mỹ. Trong quản trị chính trị, vốn Do Thái ủng hộ người da đen, người Latin và người da trắng gốc Anglo cạnh tranh; trong kiểm soát dư luận, vốn Do Thái nắm giữ mọi tờ báo, truyền hình, điện ảnh, mạng internet và nền tảng xã hội của Mỹ, khiến mọi tiếng nói bất lợi cho người Do Thái biến mất; trong sự thâm nhập tài chính, vốn Do Thái kiểm soát mạch máu kinh tế của Mỹ, thậm chí tổng thống Mỹ không thuận theo họ, cũng đừng mong có được "chính sách tiền tệ" suôn sẻ trong nhiệm kỳ của mình; trong địa chính trị, Mỹ "hỗ trợ vô điều kiện Israel", đã sa vào cái "bẫy địa lý" ở Trung Đông với giá phải trả cực kỳ cao; trong tín ngưỡng tôn giáo, tín đồ Tin Lành Cơ Đốc tin rằng "người Do Thái trở lại đất thánh = dấu hiệu Chúa Jesus trở lại", do đó kiên quyết ủng hộ Israel. Đức trong thế kỷ 20, vì thất bại trong Thế chiến thứ nhất, Hiệp ước Versailles đã dẫn đến việc Đức phải gánh vác các khoản bồi thường chiến tranh khổng lồ, mất lãnh thổ, sụp đổ tinh thần quốc gia, Cộng hòa Weimar rơi vào tình trạng hỗn loạn, lạm phát nghiêm trọng và cuộc Đại suy thoái ...... Hitler đã phát động một chiến dịch dân túy, lập luận rằng "người Do Thái kiểm soát các ngân hàng, truyền thông và quốc hội", rằng người Do Thái là thủ phạm của sự suy tàn quốc gia, bóc lột tài chính và tham nhũng văn hóa, và rằng người Do Thái "ký sinh" nước Đức, làm rỗng nước Đức, và phát động một "chiến dịch bài Do Thái" được tổ chức trên toàn quốc - từ Luật Nuremberg đến Kristallnacht, đến hệ thống trại tập trung, và bắt đầu một chương trình giết người toàn diện. Mỹ mặc dù nói rằng là một quốc gia có ba quyền phân lập, nhưng có một điều không thể phủ nhận - qua hơn một thế kỷ hoạt động, các ngân hàng đứng sau Cục Dự trữ Liên bang đã làm cạn kiệt nước Mỹ, và chính phủ cùng người dân Mỹ đang gánh chịu khoản nợ khổng lồ. Nếu một ngày nào đó Mỹ cũng rơi vào tình trạng giống như "Đức sau Thế chiến thứ nhất", thì những người da trắng có thể cũng sẽ đổ lỗi cho người Do Thái không? 「Người đi trước là gương cho người đi sau; những việc đã qua không quên, là bài học cho những việc sau này.」 ——《Chiến Quốc Sách》 Mười, điểm neo và ranh giới của niềm tin: Một quan điểm không có người tin. Con người cần có niềm tin, thực ra là để có một điểm neo trong thế giới tinh thần. Nó có thể là: Đức tin vào thần thánh (tôn giáo); Niềm tin vào quy luật lịch sử (chủ nghĩa cộng sản); Niềm tin vào công nghệ, văn minh, và tiến bộ (hiện đại hóa); Niềm tin vào một khái niệm trừu tượng nào đó (tự do, bình đẳng, dân chủ). Tôi tin rằng nhiều người đã từ bỏ đức tin vào "Thần", nhưng chúng ta rất khó để không tin vào bất cứ điều gì. Bởi vì cốt lõi của đức tin là một cơ chế giải thích của con người khi đối mặt với sự không chắc chắn, khổ đau, cái chết và cảm giác hư vô. Nếu tất cả mọi người đều không có niềm tin, chỉ nói về lợi ích và lý trí: tình yêu chỉ còn lại hiệu suất sinh sản, gia đình chỉ còn lại hợp tác chức năng, đạo đức trở thành giao dịch, chủ nghĩa anh hùng trở thành khai thác rủi ro, cái chết chỉ là tắt hệ thống. Tôi cảm thấy rằng đức tin là liều thuốc giải độc cho con người chống lại hư vô. Ví dụ, trong trường hợp Kailash "quay núi" trong văn hóa Tây Tạng, tôi đã từng nghĩ rằng những người hành hương này đã dành rất nhiều thời gian để quay núi, và họ không thể hỗ trợ cha mẹ, nuôi dạy con cái và tạo ra giá trị cho xã hội và những người khác...... Nhưng logic của tôn giáo, nó có thể chỉ là một cuộc nổi loạn chống lại "hư vô của ý nghĩa", nếu người này đau đớn và cô đơn trong lòng, và anh ta có thể thoát khỏi trầm cảm, tránh tự tử, buông bỏ thù hận và tránh tiêu cực cho xã hội bằng cách "quay núi", đó cũng là một loại tốt. Một số người không làm điều có lợi cho người khác có thể được ban phước bằng cách không làm những điều có hại cho người khác. Một số tôn giáo không sử dụng chủ nghĩa vị lợi và "giá trị xã hội" làm tiêu chuẩn để phán xét, và niềm tin có thể là duy trì con người thông qua đau khổ và hỗn loạn không giải thích được. Trước đây, khi xem những video của những người hành hương "chuẩn núi", tôi không thể hiểu, liệu cuộc sống và thời gian của những người hành hương này có rẻ mạt đến vậy không? Sau này nghĩ lại, chỉ đơn giản vì tôi là một người theo chủ nghĩa vị lợi. Tôi là một người không có niềm tin. Tôi cố gắng nhìn nhận nhiều mâu thuẫn tôn giáo trong lịch sử từ góc độ của một người quan sát - tôi hiểu rằng đức tin của Do Thái giáo, Hồi giáo và Kitô giáo về bản chất là như nhau, đều nói rằng con người đến thế gian mang tội tổ tông, chúng ta nên có tâm thái ăn năn để làm điều tốt, làm người tốt. Đức tin như vậy thực sự có thể quy định trật tự của thế giới, nó sẽ khiến chúng ta trở thành phiên bản tốt hơn của chính mình. Chỉ có đức tin này, trong tay những người có tư tâm và âm mưu, thường sẽ trở thành công cụ phá hoại hòa bình và nô dịch tín đồ. Bởi vì hầu hết tín đồ tôn giáo đều chưa hiểu một điều - đức tin chỉ nên là sự ràng buộc đối với bản thân, không bao giờ nên coi đức tin như một sự ràng buộc đối với người khác, ngay cả khi họ đã từng hoặc danh nghĩa vẫn là tín đồ. Bởi vì đức tin, chỉ có thể là sự ràng buộc đạo đức của bản thân, là giới hạn cao nhất của trật tự nhân gian; chỉ có luật pháp, mới có thể là sự ràng buộc đối với người khác, là giới hạn thấp nhất của trật tự nhân gian. Các cuộc Thập tự chinh, Trận Karbala, Tòa án dị giáo, Taliban, người Sikh cực đoan ...... Tất cả chúng đều biến đức tin từ một điểm neo của giao ước bên trong thành vũ khí của áp lực bên ngoài. Nếu ranh giới giữa đức tin và luật pháp không rõ ràng, nó có thể dễ dàng dẫn đến "chủ nghĩa cuồng tín thánh chiến". Người Do Thái giữ gìn trí tuệ trong đau khổ, truyền lại niềm tin trong lưu vong, mong rằng họ không quên lòng từ bi trong sự phục hưng.

YOM đã hoàn thành vòng gọi vốn mới vào ngày 2021-11-30.

Bình luận

YOM Xu hướng giá

YOM Câu hỏi thường gặp

Làm thế nào để mua YOM?

Điều gì quyết định biến động giá của YOM (YOM)?

Giá cao nhất lịch sử của YOM là bao nhiêu?

Giá thấp nhất lịch sử của YOM là bao nhiêu?

Vốn hóa thị trường hiện tại của YOM là bao nhiêu?

Có bao nhiêu token YOM trên thị trường?

Nguồn cung tối đa của YOM là bao nhiêu?

Vốn hóa thị trường pha loãng hoàn toàn của YOM là bao nhiêu?

Dự đoán giá YOM là bao nhiêu?

YOM có phải là một khoản đầu tư tốt không?